笛卡尔的哲学思想总结（集锦十八篇）

读了笛卡尔的“我的方**原则和行为守则”和“我思想，所以我存在”，我对笛卡尔这个伟大的哲学家有了一定的认识和了解。虽然文章只有短短的几页，但是却十分发人深思，让人获益匪浅。

首先是笛卡尔的“我思故我在”。

笛卡尔的我思故我在是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说：

笛卡尔是一个唯心主义者，但从这个命题中看不出来。所以我认为我不是一个唯心主义命题，尔是一个纯粹认识论的内容。笛卡尔是一个唯心主义者，者是他的哲学体系的结论，而不是从这个命题。它既不是唯物主义，也不是唯心主义。

笛卡儿的哲学命题，采用所谓“怀疑的方法”，是在求证“知识”的来源是否可靠。我们可以怀疑身边的一切，只有一件事是我们无法怀疑的，那就是：怀疑那个正在怀疑着的“我”的存在。

换句话说，我们不能怀疑“我们的怀疑”，因为只有这样才能肯定我们的“怀疑”。最后这句应该为“这样才能肯定‘我’的真实存在”。意思是：

“当我怀疑一切事物的存在时，我却不用怀疑我本身的思想，因为此时我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在”。比较权威的解释是：“我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在！

”所以，否认自己的存在是自相矛盾的。否认和怀疑是一种思维活动，所以他说，我也这么认为。并非是平时所说的“我思考，故我存在！

”笛卡尔将此作为形而上学中最基本的出发点，从这里他得出结论，“我”必定是一个独立于肉体的、在思维的东西。笛卡尔也试图从这个起点证明上帝的存在。笛卡尔认为，我们都有完美实体的概念。因为我们不能从不完美的实体中得到完美的概念，所以必须有一个完美的实体——上帝。

从所得到的两点出发，笛卡尔再次证明，现实世界中有诸多可以用理性来察觉的特性，既它们的数学特性（如长、宽、高等），当我们的理智能够清楚地认知一件事物时，那么该事物一定不会是虚幻的，必定是如同我们所认知的那样。

虽然笛卡尔证明了真实世界的存在，他认为宇宙中共有2个不同的实体，既精神世界和物质世界（“灵魂”和“扩延”），两者本体都来自于上帝，而上帝是独立存在的。他认为只有人有灵魂，人是二元的，既能思考，又能占有空间。而动物只属于物质世界。

通过笛卡尔对其哲学过程的详细描述，我们可以清楚地知道，这句名言的意义并不是：因为我认为，所以我存在。而是：通过思考而意识到了（我的）存在，由“思”而知“在”。

笛卡儿强调思想是不可怀疑的起点，对欧洲哲学产生了重要影响。我思故我在所产生的争议在于所谓的上帝存在及动物一元论(黑猩猩、章鱼、鹦鹉、海豚、大象等等都证实有智力)，而怀疑的主要思想，确实对研究方面很有贡献。

笛卡儿第一步认为怀疑就是出发点，感官知觉的知识是可以被怀疑的不能信任我们的感官，所以他不会说“我看故我在”、“我听故我在”。由此可见，笛卡尔对思想的重视是哲学家的一个重要特征。一个哲学家之所以成为一个哲学家，关键在于他会思考、会怀疑。

作为当代大学生，我们应该学会思考，而不是机械地接受教师灌输的知识。我想，“学会怀疑”、“学会思考”应该就是我学习《西方哲学智慧》这门课的最大收获吧。

接下来谈谈笛卡尔的方法。

笛卡尔的方法包括以下四条。

第一条是：决不把任何我没有明确地认识其为真的东西当做真的加以接受,也就是说,小心避免仓促的判断和偏见,只把那些十分清楚明白地呈现在我的心智之前,使我根本无法怀疑的东西放进我的判断之中.

第二种方法是把我所研究的每一个问题尽可能地分成小部分，直到它能够并且适合于一个令人满意的解决方案为止

第三条是:按照次序引导我的思想,以便从最简单、最容易认识的对象开始，一点一点上升到对复杂对象的认识，即便是那些彼此间没有自然的先后次序的对象，我也给它们设定一个次序。

最后一条是：把一切情形尽量完全地列举出来，尽量普通地加以审视，使我确信毫无遗漏。

笛卡尔的第一篇文章告诉我们不要相信看似真实的事情。在没有经过仔细思考、正确判断之前，它们只是“似乎”是真的，但事实上很有可能不是真实的，而是表面现象。所以我们不能轻易接受，但我们应该用自己的理由来判断。我们只有在完全确认这是事实之后才能接受。

第二三条告诉我们要化难为易，化繁为简。我看到几何学家总是用一长串非常简单的推理来完成最困难的证明。这些推理使我想到，人所认识到的东西也都是像这样一个连着一个的，只要我们不把假的当成真的接受，并且一贯遵守由此推彼的必然次序，就绝不会有什么东西遥远到根本无法达到，隐蔽到根本发现不了。

要从哪些东西开始，我觉得并不难决定，因为我已经知道，要从最简单、最容易认识的东西开始。在所有寻求科学真理的古今学者中，只有数学家才能找到一些证明，即一些明确的推理。我希望我能从他们的方法中陶冶我的灵魂，养成爱真理、恨虚荣的习惯。

有时候我们需要研究一些非常复杂的东西。所以我想：为了便于研究它们，就应该把它们假定为最简单的、最能清楚地呈现在我们的想像和感官面前的东西，然后分别仔细研究，那么再复杂的东西都会变得简单，再困难的问题都能迎刃而解。

学习也是如此。我们要善于把复杂的问题分解成简单的问题，使之不再是难题。人生是一样的，先定大目标，再把它分解成小目标，并逐步实现，这样才能实现自己的人生理想。

第四条让我有一些困惑。数学中的应用是可以理解的，即列出所有情况，避免遗漏。但是如何将这条方法用于生活中我还是没能够想通，我会仔细思考这句话的内涵，并把它运用于生活中的。

笛卡尔，他是一位伟大的哲学家，他的思想值得我们思考，我们会从中得到很多。“我思故我在”这个伟大的哲学命题使多少人从中或多或少地领悟到了一些东西，也许我并没有真正理解这个命题，但是我还是从中收获了不少，至少知道了我们应该学会思考，因为思考才是人类的价值体现。我记得帕斯卡曾经说过，人是可以思考的芦苇。

可见，许多伟大的哲学家都相信思考对人类的意义。笛卡尔的方法也被人们普遍接受。我们在解决许多困难问题时都用到了笛卡尔的方法。

因此，笛卡尔是一位伟大的哲学家。他给人类带来了好处。我们应该永远尊敬他。

笛卡尔的哲学思想总结 · 第13篇

方以智生于政治活动家，自负要提三尺剑，纠集志士，改造黑暗世界；也是著名的哲学家、自然科学家，自负要把古今中外的知识烹炮于一炉，发明千古不决的道理，即所谓“坐集千古之智，折中其间”。

关于方以智的进步的社会思想和唯物主义的哲学观点，我们曾在《中国思想通史》第四卷中作过概括的论述。在这里，仅对近年因编方以智全集而发现的他的一部富于哲学思想的著作《东西均》作一简要的评述。

《东西均》是方以智的未刊稿之一，初稿写于1652年，又在1653年加以订正。它是一部集中的有体系的哲学著作，其中唯物主义和朴素辩证法的观点是颇光辉的。同时，它又充满着相当正确的对遗产批判继承的态度，以及对唯心主义和神学的严肃的战斗精神。关于后者，在这里暂不具述。

方以智在《东西均》的《开章》中，首先解释什么叫做“东西”，什么叫做“均”。他引证训诂学的论据说：“古呼物为‘东西’，至今犹然。……道亦物也，物亦道也。”这样看来，物本身就包含着正反两面。“均”古与“钧”、“韵”等通为一字，是指旋转的陶钧，也是指调节编钟大小清浊的器具均钟，所以“均”有统一两端而运转的意思。因此，方以智《东西均》的标题，在提法上就包括有对问题的解答，即表示此书主旨在论述物质内在的矛盾及由于矛盾统一而产生的运动，也就是他所说的“所以”，如果用近代语表述，书名是《物质的转变》。

方以智的唯物主义宇宙观的基本观点，有和笛卡儿相似之处，是火的一元论。这在他的著作中是经常可见的，如《物理小识》卷一说：“天恒动，人生亦恒动，皆火之为也。”有时他用气吹万物而动之说，说“无始两间皆气”、“气者天也”或“物即是天”，也表现为气或物质的一元论，因此说“天与火同”，把气、火两者等同起来。他指出“运动皆火之为”，认为火包括了“君火”、“相火”两端，前者为虚，后者为实，两端的交错就构成了自然的运动。《东西均》中虽然没有专论火的篇章，但《开章》提到“是何东西？此即万世旦暮之霹雳也”，《所以篇》中改写“氤氲”为“烟熅”，都暗示着火。《东西均》反复发挥了这一原理。

在《东西均》中，有时他甚至抛弃了曾被古人神秘化了的“天”，说“天本无天，以天在一切物中”。

但是一般他仍用气的范畴，例如：

“气凝为形，畜为光，发为声。声为气之用，出入相生，……时时轮转，其曰总不坏者，通论也。质核凡物皆坏，惟声气不坏，以虚不坏也。……气且不死，而况所以为气者乎？”这样以气即物质为第一性的命题，是十分明显的唯物主义观点。方以智还在宇宙生成的问题上使用形象的语言，打落了神学的创世说，他说：

“未有天地，先有琉璃。人一琉璃也，物一琉璃也。”按此处的“琉璃”是一种“虚喻”，实际上是指混然一块的物质存在。他指出，不能把物质存在和物质存在的“所以”分裂开来，更不能如道家所说，“道生一，一生二，二生三，三生万物”那样，把“所以”提高到物质世界之上，成为头上安头的怪物。道学家分立了“道”和“器”、“形而上”和“形而下”，把“道”“器”间的关系说成父之生子或水容于盂，方以智认为这是比拟失伦。他还指出了张载哲学的不彻底性，说张载的“谓虚生气”破坏了他自己的唯物主义命题，是“入于老庄‘有生于无’自然之喻，不识有无混一之常”。

在思维与存在的关系问题上，方以智最光辉的命题是薪火的.比喻。他说：

“火固烈于薪，欲绝物以存心，犹绝薪而举火也，乌乎可？”人类的思维活动，即能思的“心”，是依存于物质存在的，“本一气耳，缘气生生，所以为气，呼之曰心”。这里用薪火来比喻物与心，比古代无神论者以烛火喻形神更为明确，在理论上提高了一步。他强调客观存在和主观意识是一彼一此的关系，由此及彼，在于实学，学天地学万物是真学问。方以智指出，从孟子以来说的“万物皆备于我”，应予翻改为“万我皆备于物”，因为人们把山、河大地归自己易，把自己归山河大地难。

据此，他论证宇宙的道理怎样才能够是可知的：

“天与人交，人与天交，天生人是顺，人学天是逆，交则为爻，爻即是学。故孔子只说学字，而不以悟道挂招牌。

“古文‘无’从‘天’，象气也。古文‘气’作‘?’，亦作‘炁’，从‘无’、‘火’。理，玉之‘孚尹旁达’、‘文理密察’也。天有文，地有理。曰‘道理’者，谓其路可由而文可见也。圣人何处不以示人？有真识字人，则必不受文字障矣。”这样通过训诂学来戳穿了“道”、“理”范畴的神秘的外衣，和后来的戴震是相似的。

人类的思维怎样和存在合致呢？他指出认识自然只能是如实地对待自然发展的规律，“逆”以应之，即所谓“学，逆几也”。人心不能“倔强”于天地万物，而只能顺着宇宙日新代错的运行，“以顺用逆，逆以为顺”。然而人类对客观世界的认识是不断发展的，有“明”、“暗”及综合“明”、“暗”而更进一层的“合”的不断高涨的阶段。

他说：

“明天地一切法，贵使人随；暗天地而泯一切法，贵使人深；合明暗之天地而统一切法，贵使人贯。”认识就是这样“明——暗——合”的过程，即肯定、否定、否定之否定的过程。例如他说古人的结论在当时是被认为“明”的，到了后来一定时期就成为“暗”的，后人也可以超越前人再度为“明”的。“无对待”的真理即在“对待”之中，所以他说作为最高真理的“公符”，不能离开相对真理而直接求得，而“仍是相反相因、代错交轮之两端而一之，本无有不有也”。

上引文中所讲的“随”、“泯”、“统”三个概念，是方以智的特殊用语。这已经涉及他的有关辩证法的方法论，还应进一步地加以说明。

“随”原义为从顺，在方以智书中有时与“存”通用，义指肯定或正命题。“泯”原义为尽，在方以智书中以“泯”与“存”对立，如说“有即无，存即泯”，义指否定或反命题。“统”是综合“随”“泯”而“进一层”的“随”，方以智有时也称之为“超”，即相似于否定之否定或合命题。

“随、泯、统”的公式，方以智用形象的图式表示为“∴”。王船山在赠方以智的诗中说：“哭笑双遮∴字眼”，即指他的这一公式。

这样看来，方以智的朴素的辩证法在形式上观察到了否定之否定的规律，这是超越前人的大发现，是和当时人所公认的他的自然科学方面的造诣分不开的。他把这一公式运用于《东西均》各篇，体系颇为一贯。《东西均》一书的篇名，如《反因》、《奇庸》、《全偏》、《神迹》，不少是以对立的范畴来命题的。他指出有无、虚实、动静、阴阳、体用、形气、道器、生死、可知不可知等等，都是矛盾的两端，是裂一为二，二复为一。

他说：

“尽天地古今皆二也。两间无不交，则无不二，而一者相反相因。”一中贯于二之中，即他说的“两端中贯，举一反三”。

他试图运用这一原理去说明宇宙万物的规律。例如对于弓的一张一弛，他说：

“一张一弛之鼓舞者，天也。弓之为弓也，非欲张之乎？然必弛之，以尽其用。急时张多于弛，已必弛多乎张，明矣。”张弛是弓的两端的统一。又如对于源流二者的对立统一，他说：源一流分是一个正命题，源分流一是一个反命题，他将这两个矛盾的命题综合起来，说：“源而流，流而源，乃一轮也。”他还用水在地球上的循环来证明，指出“水自上而流下”和“水自下而流上”犹之乎人体血液一方面流注足掌，另一方面又流入脑际，都是反复流转的。再如对于道艺二者，他指出道和艺是对立的统一，而且道在艺中，如果单从道来片面地强调，则“急之于道，而仍缓之于艺”。

在《东西均》中，方以智还提出了“交、轮、几”的公式。这一公式在形式上近似于矛盾转化的规律。

“交”指对立物的相交，方以智称为“合二而一”、“相反相因”或“交以虚实”的关系。他说：“吾尝言，天地间之至理，凡相因者皆极相反。……所谓相反相因者，相捄相胜而相成也。……千万尽于奇偶，而对待圆于流行，夫对待者即相反者也。……相害者乃并育也，相悖者乃并行也。”“轮”指运动转化，他称为“首尾相衔”、“代明错行”、“轮续前后”。他说，“举有形无形，无不轮者。无所逃于往来相推，则何所逃于轮哉？”“几”指在不息的运动中达到一个高级的阶段，他的话所谓“不息几于代错”，而“所以代错者，无息之至一也”。

在“交、轮、几”公式的运用中，他提出了不少清醒的命题。

例如涉及对立物转化的若干问题时，他说：

轮之贯之，不舍昼夜，无住无息，无二无别，随泯自统，自然而然。”由于对立物的交轮，就形成了“随——泯——统”的自然而然的发展。他甚至说到绝对和相对也是相反相因的，而绝对寓于相对之中。他把这叫做“公性在独性中”。“吾尝以无对待之公因在对待之反因中。”他批评庄子唯心主义“不明公因，而定是非”。这样关于对立物转化的法则所创出的形式性的理论，是超越古人的。他根据这一原理探求“星辰何以明？雷风何以作？动物何以飞走？植物何以荣枯？”

然而他的理论不能探到质的飞跃的规律，因而不能不流露出循环论的弱点。在运用“随、泯、统”和“交、轮、几”的原理时，他在很多场合是形式的、概念的。例如他说：“中非无过不及之说，而又岂废无过不及之中乎？”在《公符篇》中，方以智反对了相对主义的怀疑论，却又提出“存泯同时之时中”，在两端之间不必要地求取平衡的中道。特别是他所讲的“几”，即在不息的转化中达到的“至一”，更就有些神秘。这不是向高级的突变，而是安定的平衡。例如在“内”、“外”两端之上有“中”，“高”、“卑”两端之上有“平”，“天”、“地”两端之上有“真天”，“有”、“无”两端之上有“太无”，“善”、“恶”两端之上有“至善”，这便陷于平衡论的观点。

方以智在其他书中也有循环论的“时中”概念，如说“观玩环中，原其始终，古今一呼吸也”，这不但和他所提出的物质经常处于矛盾运动的命题是相反的，而且走入形而上学思辨的歧途。恩格斯在批判近代初期的自然科学时指出，它虽然理解到平衡与矛盾，但还不能理解到“一切平衡都只是相对的和暂时的”。方以智从他的丰富的自然科学知识中提炼出的理论，有其光辉的进步的一面，如说哲学要寓于科学，而科学更要以哲学为指导，但他还不能脱出保守的自然科学体系，因而难于跳出形而上学的“时中”论的陷阱。

其次，方以智的辩证法思想虽然有着光辉的命题，形成了十七世纪中国哲学的高峰，但在他的著作中还遗留着很多佛学和象数学的神秘主义的糟粕。不少术语虽然经他改造，颠倒了唯心主义的提法，但他仍不能不受这种术语的神秘色彩的约束。例如，他把“心”的范畴分为“公心”和“独心”。“独心”是与物质对立的，但“公心”又超乎心物之上。他说：“一切因心生者，谓其所以然者也，谓之心者，公心也。人与天地万物俱在此公心中。”这个“公心”和他所说的物质自己运动的“所以然”就等同起来。他又偷换了概念，把“盈天地皆物”的命题，改用“一切因心生”的命题，规避其锋芒。他用“以实证之”的“所以”替换了形而上学的“太极”，是前进的；而他以虚义讲的“太无”以至“公心”之类，其中虽既无意志性，也不是主导方面，但不能不说是一种理论上的退让。我们说，去掉这个和“公因”相混同的所谓“公心”的死壳吧，剩下的便是干净的物质自己运动了！“所以然”已经说到正文的主题，而“公心”的注脚是画蛇添足的多余做作。看来，方以智在自负“开从来不敢开之口”时，也不能不受黑暗的鬼影所压迫。

总之，方以智在明末社会斗争和清初抗清斗争中，是一个有力的政派领袖；同样，他在明清之际的学术思潮中，也是一个以自然科学与哲学联盟为特征的学派的中坚。他的哲学和王船山的哲学是同时代的大旗，是中国十七世纪时代精神的重要的侧面。

笛卡尔的哲学思想总结 · 第14篇

摘要：杜威是美国著名的哲学家、教育家、实用主义教育思想的创立者。

他的教育哲学以实用主义的意义理论为出发点，认为经验是人与环境的一种交互作用，实际经验的过程和教育之间有着紧密的联系，涵盖了儿童教育、社会教育和教材三个主要方面，同时对道德教育和职业教育有重点论述。

长期以来人们对他的教育哲学的理解有一些偏差。

比如作者认为“教育无目的”并非指教育真的没有具体的目的，而是强调教育本身就是它自己的目的，除此之外没有悬置于它之上的更高更远的目的。

杜威的教育哲学和实用主义哲学思想浑然一体，成为美国当今教育思想中进步主义教育这一主要流派的理论基础。

杜威的教育思想不是凭空产生的，而是时代的产物。

杜威生于1859年，卒于1952年，刚好处在南北战争(1861一1865)和第二次世界大战之间。

这段时间正是美国历史上的大转折年代。

在这一历史时期中，美国社会发生了全面而深刻的变化。

一方面，南北战争为美国资本主义的发展扫清了道路，使美国由农业国变为工业国;另一方面，生产和资本的高度集中，实验科学和工业技术的最新成就，以及海外市场的开辟等等，又使美国的经济迅速由自由资本主义过渡到垄断资本主义。

这一变化用杜威的话来说，就是“美国己经从早期拓荒者的个人主义进入到一个合作占统治地位的时代。”经济发展，社会进步的同时也给美国社会带来了许多问题，例如移民问题、城市贫民区问题、贫富差距问题、经济危机问题、社会矛盾问题，等等。

这些不民主的现象随时都会对美国社会的稳定构成不可忽视的威胁。

社会发生剧变，社会生产方式与社会生活己经向前发展的时候，传统的教育以及传统的思想方式并没有发生相应的变化。

美国南北战争结束后的大规模扩张，大量移民的涌入，人口的爆发式的增加，特别是工业技术的最新成就，大型企业的迅速发展，所有这一切都对教育提出了新的挑战，迫切要求教育能培养出灵活适应急剧变化的现代生活的创造型而非知识型人才。

而在教育领域里，学校的制度、课程、教学方法还是沿袭欧洲旧传统，形式主义占统治地位。

传统教育的模式束缚了对人的创造性的培养。

杜威对传统的经院式教育进行了生动的描述：在传统学校里，课堂桌椅按几何图形一行行地排着，在这里没有供儿童进行活动的余地，而只是供儿童“静听”的场所;“静听”的方式意味着被动地接受，意味着教师把早己准备好的现成教材，让儿童以尽可能少的时间获得尽可能多的东西。

这种僵化的教育显然不利于培养具有开拓精神、求实态度、讲究实效的人才。

作为时代的产儿，杜威十分敏锐地意识到：美国社会正在经历着一个彻底的和本的变化，而且这种变化必然会对教育、文化思想提出新的要求。

如何解决教育和思想文化转变的问题，杜威认为：一方面，要对旧个人主义进行改造，使之适应社会发展的需要，要创造一种新的个人主义，这种新的个人主义对现代社会具有重大意义。

另一方面，要对民主主义社会进行改造，使之满足个人发展的需要。

即将以物质力量和经济利益为合作基础的民主主义社会改造为以观念和情感为合作基础的民主主义社会。

在杜威看来，无论是创造新的个人主义还是培养社会的观念与情感都离不开教育，教育是改造社会与个人并使之达到相互协调的最佳工具。

对于杜威实用主义教育思想的形成来说，实用主义哲学的发展是一个重要的因素，因为实用主义教育思想正是实用主义哲学在教育上的应用。

正是实用主义哲学使杜威摆脱了黑格尔主义，“从绝对主义走向了实验主义”。

实用主义是美国土生土长的哲学。

它随着科学和科学的方法而发展起来，特别是由于进化论的影响。

人们一般认为，实用主义哲学产生于19世纪70年代的美国。

皮尔士是实用主义的创始人，他认为，如果我们要把一个信仰或观念弄明白，只需考虑它可能包含什么样的实际结果。

我们对这个结果所具有的概念，就是它的意义。

这就是所谓的皮尔士原理，即实用主义的基本原理。

然而，皮尔士关于实用主义的哲学思想，在他那个时代并没有引起多大的注意，是詹姆斯第一次把“实用主义”这个名词介绍给全世界。

在皮尔士提出的实用主义原理的基础上，詹姆斯重新淦释阐述了实用主义。

实用主义拒绝抽象的不全面的东西，反对空洞的口头上的解决问题的方式，反对教条，反对一成不变的原则与封闭的系统，反对绝对性与自封的终极真理。

詹姆斯力图使实用主义哲学成为一种贴近生活与现实的学问，力图使哲学从一种抽象的概念化的理论变成能解决实际问题的理论。

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在皮尔士和詹姆斯的引领下，杜威走上了实用主义道路。

他一方面结合皮尔士对实验的关心与重视，一方面结合詹姆斯对人类心理学的兴趣与实际操作，力图运用实用主义哲学的原理去实际解决人与社会所面临的包括教育在内的方方面面的现实问题。

MartniHLevnsino曾在他的文章中提到，杜威几乎是二十世纪教育哲学发展中最有影响的思想家。

他的教育思想包含着实用主义哲学，包含着对交互作用、反思和经验的重视，以及对共同体和民主社会的信念。

杜威坚信教育必须基于大量的经验之上，学生必须从真正的做中来学习，而不只是作为接受老师传授的东西的容器。

杜威曾把他的教育思想付诸实践，在芝加哥大学创立了一个实验性的学校—这就是著名的杜威学校，18创立，至今仍是世界学校的典范。

杜威认为教育的最大毛病是把学科看作是教育的中心忽视了儿童的主观能动性。

只要成人认为是好的知识经验，就硬把它灌输给儿童。

他提出教育改革的方法，只是把教育的中心搬一个家;从学科上面搬到儿童上面。

依照儿童成长的过程，逐渐发展他的本能，直到他能自己教育自己为止。

那么应该怎样教育儿童呢?杜威认为，儿童在没有受教育以前，有一种天生的本能、性情和冲动。

而教育就应该以这为根据。

他接着提出了两种训练儿童本能的方法，一是“游戏”，一是“作工”。

杜威认为“游戏”与“作工”是和身体机能最相关的东西。

首先从“游戏”来看，“游戏”是儿童喜欢向某一方面发展的活动，并不是坏的玩耍。

小孩子喜欢模仿成人的活动，我们就可以利用这创造出许多有意义的游戏，用最容易的方法向孩子们灌输社会实用的知识。

以幼儿园为例，杜威认为女教师是最重要的，她们的工作不是老年人或粗心男子可以胜任的。

因为女性最能细心体会儿童的心情，如果能把幼儿园的教育交到她们手中，她们肯定又是好妈妈又是好老师。

杜威着重指出体育游戏除了能训练儿童的官能方面以外，还能培养他们的社会能力：一是能培养他们的领导能力;二是合作精神;三是团队精神。

体育游戏在道德方面能帮助儿童养成一种良好的好汉(Psosrtmna)态度;培养他们对体育不记名利的热爱以及尚武的精神。

从“作工”方面来看，儿童在模仿成人动作之余，还有一种喜欢制造的天性。

“作工”可以训练儿童动脑动手的能力，而最重要的能以此向儿童灌输知识。

比如说，烧饭的时候，可以讲化学的道理;种花的时候，可以讲植物学的道理等等。

除了“游戏”和“作工”这两种训练儿童本能的方法以外，杜威还提到了另外两种教育儿童的方法：“做戏”和“工作”。

人们对于“儿童中心说”常常有一种误解，就是认为以儿童为中心就是完全放任儿童而轻视老师，时时处处儿童说了算。

杜威所建议的学校并不是常规意义上的完全以儿童为中心，杜威非常清楚地知道儿童究竟应该学什么，他设计了一套使儿童对学校有热情的工作和学习的心理。

以儿童为中心主要是指对儿童的学校教育应该是面向社会、政治和文化的更新。

杜威指出，“教育的目的—民治国家尤其如此—是要养成社会良好分子的公民;详言之，使社会各分子能承受过去或现在的各种经验，不但被动的吸收，还须每人同时做一个发射的中心，使他所发射的都贡献到别的公民的心里去，也来加入社会的活动。”教育的目的不在培养一帮学者，而是要培养对社会有用的.人。

所以对一个良好的公民来说，能读几本书是不够的，他一定还要对社会有所贡献。

学校要想培养这种良好的公民，可以从以下三步着手：一是使儿童从感情上有对社会尽义务的兴趣或心理。

二是在知识方面，要让儿童知道社会生活和需要是什么。

三是从技能方面训练儿童，使他有适应社会的需要的本领。

杜威论述到好的教育目的的三个标准是：第一，一个教育目的必须根据受教育者特定的个人固有的活动和需要来设定，也就是说教育的目的要建立在学生的活动和需要的基础上;第二，一个教育目的必须能转化为受教育者的活动中相互合作的方法，即要有助于学生之间的相互合作;第三，教育者必须警惕所谓的一般的终极的目的。

可见，杜威的教育目的重现在、重过程、重儿童本身。

同传统抽象遥远的教育目的相比，杜威的教育目的既是现实的，又是具体的，它能够为儿童所理解，切合儿童目前的需要，使儿童全心全意地参加到教育过程中来。

同传统终极静止的教育目的相比，杜威的教育目的是暂时的，带有实验的性质。

这种目的有很强的适应性，因为目的消融于活动之中，目的由活动而产生，目的和手段不可分割，而没有任何终极的目的。

另外，杜威的教育目的与儿童的本能活动以及习惯紧密相连，考虑到特定儿童不同的需要，适应儿童的个别差异，这是其实用性的体现。

在杜威的教育哲学中，有两个分离出来的非常重要的部分，一个是职业教育，一个是道德教育。

职业教育思想是杜威整个教育理论的重要组成部分。

杜威深入研究了职业教育的诸多问题，提出了许多独特的见解。

治人的是闲暇阶级，只做官办政治;而治于人的是劳动阶级，只是制造生活的需要。

这样一来，教育偏向于闲暇阶级，通过给他们文学、历史、地理方面的知识达到以后做官的目的从而治人，但这些知识却也没有什么实用。

而治于人的阶级里，工人没有机会享受教育，他们不工作就不能生活，师傅除了给徒弟的一点技能上的训练以外，就没有什么别的了。

长此以往，整个社会日益急剧地分化为两个阶级：一个是除了工作以外没有闲暇享受教育的劳动阶级，一个是完全不需要劳动而可以享受正规教育的闲暇阶级。

所以，教育是只针对所谓的上等人物，专门用来教他们用心思记忆、想象，而不必做实际应用，因此只会是文学方面的教育，而在劳动人民的一方面，则完全只会用手足而不用心思。

所以，杜威认为职业教育最重要的观念，是要把职业教育看作是“营业教育”，而不是做专门行业的教育。

并不是只懂得专门技能就够了，还应该注重使人懂得实业、工业所应该知道的科学方法，也就是说既要知道该怎么做，还要知道之所以这样做背后的科学知识。

否则的话，工人盲目地机械工作，不仅对行业产生不了兴趣，更难于在实践中革新进步。

杜威认为，职业训练不应当与文化修养对立起来，它既是一种专业性和技术性的训练，也是“包括任何一种艺术能力、特殊的科学能力以及有效的公民品德的发展。”可以看出，杜威对于职业含义的理解是“教育即生活”命题的延伸，其目的在于克服传统教育对职业教育的鄙视和排斥，从而抬高职业因素在教育上的地位和作用。

但是杜威反对把职业教育看作是急功近利的事，不能只培养一个人的某一种能力而忽略其他。

教育的任务不应该只注重技能或技术，而隔离其他的兴趣，使职业活动变成毫无意义的机械的忙碌。

可见杜威所关注的职业教育是培养一个发展的人，而不是训练专门技能的技工。

杜威提出了职业教育需要预防和避免的两个弊端，一是千万不要认定某种人天生是可以做成某种事业的。

相反，应该给他们博大广阔面面俱到的教育，使他们的心理和技能都能有广阔的根基，从而更好地在短时间内变成某种行业的人才。

二是千万不要以现在的实业、工业程度为标准。

因为现代工业的变化是很快的，等学生训练好了以后，外面早已经变了，所以教育应该以将来的工业做标准。

参考文献：

[1]美 约翰杜威.许崇清译，哲学的改造[M].北京，商务印书馆，1958.

[2]杭州大学教育系编.杜威教育论作[M].上海师范大学出版社，1977.

[3](美)杜威.王承绪译，民主主义与教育[M].人民教育出版社，1990.

[4]黄济.教育哲学通论[M].山西教育出版社，.

[5]陈友松.当代西方教育哲学[M].教育科学出版社，1982.

[6]赵祥麟.外国教育史[M].华东师范大学出版社，1987.

笛卡尔的哲学思想总结 · 第15篇

数学,人类智慧的结晶.伽俐略把数学看作上帝书写宇宙的文字,华罗庚认为,宇宙之大、粒子之微、火箭之速、地球之变、生物之谜、无不可以用数学加以描述.在数学发展的初期,人们把数学看成研究数量关系与空间形式的科学.随着现代数学各分支的产生和发展,数学有了全新的定义:数学是应用抽象的`量化方法研究关系结构模式的一门科学.数学是客观性和主题性的完美结合.数学描述的是可能世界的图景,现实世界只不过是其近似的特例.

笛卡尔的哲学思想总结 · 第16篇

征服你自己，而不是去征服世界。

哲学为一棵树，有树干有树枝。

怀疑中我常常处于迷失状态，幸亏思想最终让我发现“我是真实的”，我思故我在。

读杰出的书籍，有如和过去最杰出的人物促膝交谈。

既然我有思想，说明我是存在的。

越学习，越发现自己的无知。

这三点对应着三种心理功能，外来的观念依赖于感觉；虚构的观念借助于想象；而天赋观念则出于纯粹理智。

只有服从理性，我们才能成人。

当感情只是劝我们去做可以缓行的事的时候，应当克制自己不要立刻作出任何判断，用另一些思想使自己定一定神，直到时间和休息使血液中的情绪完全安定下来。

要想知道他们真正的看法，一定要看他们的实际行动，不能光听他们说的话。

上帝可以保证，我们用理智所认识到的一切事物必然会与现实世界相符所以，有一件事情必定是真实的，那就是他所怀疑的。当他怀疑时，他必然在思考，而由于他在思考，那么他必定会是个会思考的存在者，这就是所谓的‘我思故我在’。

我是一个在思维的东西，这就是说，我是一个在怀疑，在肯定，在否定，知道的很少，不知道的很多，在爱、在恨、在愿意、在不愿意、也在想象、在感觉的东西。

意志、悟性、想象力以及感觉上的一切作用，全由思维而来。

实在说来，没有知识的人总爱议论别人的无知，知识丰富的人却时时发现自己的无知。

关于经验，我还注意到了一件事，就是认识越进步越需要经验。

有了正确的判断，就可以有正确的行动，判断得尽可能正确，行动也就尽可能正确。

越是希望好好利用今后的时间，就越应当精打细算，好好安排。

我可以怀疑这，怀疑那，但我不能怀疑我在怀疑。因为我一旦怀疑我在怀疑，恰好证明我在怀疑。我怀疑，所以我思考。我思考，所以我存在。

总之，要始终相信：除了我们自己的思想以外，没有一样事情可以完全由我们做主。

没有正确的方法，即使有眼睛的博学者也会像瞎子一样盲目摸索。

无法下判断的人，不是欲望太奢侈，就是觉悟还不够。

知识越多，悲伤越多，大智慧里藏着大痛苦。

野生的禽兽只有身体需要保护，就经常不断地从事寻求养身的食物；然而人的主要部分是心灵，就应该把主要精力放在寻求智慧上，智慧才是他真正的养料。

读好书，有如探访着书的先贤，同他们促膝谈心，而且是一种精湛的交谈。

世界之大，而能获得最公平分配的是常识。

单靠加工别人的作品是很难做出十分完美的东西的。

所有的好书，读起来就像同过去世界上最杰出的人们谈话。

理智和良知是惟一使我们人之所以为人并与动物有区别的东西，我相信它是完整地存在于个人身上的。

读一切好书，就是和许多高尚的人谈话。

凡是我没有明确地认识到的东西，我绝不把它当成真的加以接受。也就是说，要小心避免轻率的判断和先入之见，除了清楚分明地呈现在我心里、使我根本无法怀疑的东西之外，不要多放一点别的东西到我的判断里。

自由意志会使人肯定一种观念，却否定另一种观念。所有错误的根源就存在于这种意志活动中，而不在观念本身。我们自己有权决定，是正确地还是错误地思想和认识。

仅仅是具备出色的智力是不够的，注要的问题是如何出色地使用它。

犹豫不决才是最大的危害。

即使是那些彼此之间并没有自然的先后次序的对象，我也给它们设定一个次序。

行动十分迂腐的人，只要始于循着正道前进，就可以比离开正道飞奔的人走在前面很多。

这世上所有的感情在本性上都是好的，我们应当避免的只是对它的滥用或误用。

怀疑是智慧的源泉。

无法做出决策的人，或欲望过大，或觉悟不足。

我思，故我在。我苦，故我在。

一个为情感所支配，行为便没有自主之权，而受命运的宰割。

整个哲学好象一颗大树，树根是形而上学，树干是物理学，从这树干上发出的枝条是各种其他科学。

战胜忧郁症有一个方法，就是找一个看起来正确的选项，然后再实践中坚定的信仰它，论证它，履行它，当你努力地证明它的正确性的时候，你最后会发现，往往它在现实中真的变得正确了。

我思想，所以我存在。

我的努力求学没有得到别的好处，只不过是愈来愈发觉自己的无知。

在这个世界上，良知被分配得最为公平。

反对的意见在两方面对于我都有益，一方面是使我知道自己的错误，一方面是多数人看到的比一个人看到的更明白。

没有欲望存在就没有思想。

当我怀疑一切事物的存在时，我却不用怀疑我本身的思想，因为此时我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在。

除了我们自己的思想以外，没有一样事情可以完全由我们做主。

读所有的优秀名著就像与过去时代那些最高尚的人物进行交谈。而且是一种经过精心准备的谈话。这些伟人在谈话中向我们展示的不是别的，那都是他们思想中的精华。

要以探求真理为毕生的事业。

笛卡尔的哲学思想总结 · 第17篇

1、如果你想知道他们真正在想什么，你必须看到他们实际在做什么，而不只是听他们说什么。

2、的确，没有知识的人总是谈论别人的无知，而有知识的人总是发现自己的无知。

3、征服自己，而不是征服世界。

4、我是一个会思考的东西，也就是说，我是一个在怀疑、在肯定、在否定、在不知、在不知、在爱、在恨、在意志、在不意志、在想象、在感情中存在的东西。

5、良心在这个世界上是最公平的分配。

6、读好书就像和过去最好的人谈话。

7、那些不能判断的人要么是欲望太奢侈，要么是意识不够。

8、拥有卓越的智力是不够的；主要的问题是如何把它用好。

9、没有什么事情是完全由我们自己决定的，除了我们自己的想法。

10、只有理性和良知使我们成为人，使我们与动物分离。

11、时间的分配应该精确到每一年、每一个月、每一天、每一个小时都有其特殊的任务。

12、读好书，就是与过去最伟大的思想家、书籍的作者交谈。而是与他们传播的好点子进行交流。

13、即使对象之间没有自然的优先顺序，我也会将它们按顺序排列。

14、我没有从我的努力中得到任何其他的好处，而是越来越意识到自己的无知。

15、世界很大，最公平的分配是常识。

16、反对党在两个方面对我很有帮助：一是让我意识到自己的错误，二是让大多数人比普通人看得更清楚。

17、简而言之，永远相信，除了我们自己的想法，没有什么事情是完全由我们决定的。

18、这种反对意见对我双方都有好处：一方面，它使我认识到自己的错误；另一方面，它使大多数人比一个人看得更清楚。

19、那些无法做出决定的人要么是太急于做出决定，要么是没有足够的意识。

20、关于经验，我注意到的另一件事是你取得的进步越大，你需要的经验就越多。

21、这三点对应三个心理功能。小说的构思借助于想象力；天才的想法是完全理性的。

22、有了正确的判断，你就能有正确的行动，判断越正确越好，行动越正确越好。

23、你越希望充分利用你的时间，你就越应该预算和计划。

24、世界上所有的感情本质上都是好的，我们应该避免的只是对它们的误用或误用。

25、征服自己，而不是征服世界。

26、思想产生意志、理解力、想象力和所有的感觉。

27、你学得越多，你就越发现自己的无知。

28、我可以怀疑这个，怀疑那个，但我不能怀疑那个，我怀疑。因为如果我怀疑，那就证明我怀疑。我怀疑，所以我认为。我思故我在。

29、拥有卓越的智力是不够的；问题是如何把它用好。

30、所有的意志、想象和感觉的功能都来自于思考。

笛卡尔的哲学思想总结 · 第18篇

黑格尔这一思想的产生，有着深刻的思想理论渊源。对历史规律的理解是把握整个人类历史规律的关键。当然，黑格尔之前的哲学家们，对于历史规律的认知，在不同的时期也有着不同的体现。

古希腊的哲学家多认为，在宇宙万物混乱的表象之外有一个有个必然的规律或者说理性的原则，比如哲学家赫拉克利特使用“逻各斯”这一抽象概念来概括这种原则和规律，在他看来，逻各斯是一种隐秘的智慧，是世间万物变化的一种尺度和准则。在古希腊的哲学家中虽然没有确切出现过历史规律的概念，可他们看到了这种客观必然性在事物发展过程中的巨大作用力，并开始有了朦胧的规律意识的萌芽。但是，在当时的认知水平下，对于自然的必然性和历史的必然性还基本是混为一谈的。

(二)近代——“理性决定论”

16 世纪以后神本主义的神学思想逐渐被人本主义的思想取代，人们开始走出中世纪压抑人性的黑暗时代，继承并发展了自古代以来就产生的关于人类社会运动变化具有规律性的思想，并且赋予了它新的内涵，从而促成了近现代意义上的历史规律思想的孕育与生成。

理性决定论提出“历史的运动是一个有规律的、进步的过程。在这个过程中，规律对历史的发展起着决定性的作用，而规律主要是指理性规律，历史的必然性主要是指理性的必然性。”到黑格尔这里，近代理性主义得到了完成，从培根、笛卡尔到黑格尔和费尔巴哈的哲学发展被看作是理性概念的产生和发展的历史。而黑格尔的历史哲学思想也正是在理性中展开。

在《历史哲学》中，黑格尔考察了三种研究历史的方法，原始的、反省的和哲学的历史。他希望从这些研究历史的方法中考察世界历史本身，而不是像以前对历史的叙述那样，单纯从一些史实出发来作历史的记录员。

关于第一种历史，黑格尔以两位著名的历史学家为例：希罗多德斯和修昔的底斯。他们是原始的历史研究方法的典型代表，因为他们在研究历史的过程中，更多的是生活在那些具体的题材当中，不加反省别的历史开始退出历史学家的研究视野，代之以普遍的历史，历史编纂家们研究历史不再限于它所叙述的那个时期，相反，它的精神是超越当时的时代的。在黑格尔看来，这种反省的历史比原始的历史高明的地方在于放弃了对个别史实的具体描述，也就是用抽象概念来跨越时间和空间的限制，即用思想来概括一切。实验的历史虽然也通过整理材料来理解历史，但更注重那些具有更广泛的普遍性的史实，从而使“‘过去’的叙述赋有‘现在’的生气”。局部的东西就是指那些自然划分开的局部的历史。

到了反省的历史时期，历史已经逐渐从对史料的关注慢慢转移到对精神史的考察，而这正是黑格尔的起点。

黑格尔知道，如果单纯的告诉人们由于思想是只有人才特有的东西，因此人的历史就是思想的历史，只要是跟人类有关的，无论是感觉、知觉，亦或是行动、意志，都包含有一种思想。这种理由未免太牵强，那么，这种“历史就是思想史”这样的概括需要更精细的证明。

黑格尔说在哲学中存在着这样一种逻辑，哲学观察历史的方式是“理性”，而“理性”是整个世界的主宰，从这一点来说，世界历史是一个合乎理性的过程，虽然这种推论在历史上只能作为一种假定。从世界历史的观察来看，世界历史的进展是一种合理的过程，它是沿着“世界精神”的本性发展着，世界存在从这种精神中外化出来，在完善自身的途中实现了精神的裂变。

黑格尔指出，作为绝对精神的外化的人类社会，它并不像康德的“物自体”那样完全区别于表象，不可被人类所思维，它是同自然界一样可以被思考和认识的。以“绝对精神”取代“上帝”，黑格尔以此来表达他的统摄一切最具普遍意义的规律观，从而形成了他整个历史哲学体系。纵使如此，黑格尔的“绝对精神”也绝不是中世纪那个具有宗教人格特征的万能上帝。“黑格尔认为，在自然界和人类社会出现之前，早就存在一种所谓的‘绝对精神’，它是一切自然现象和社会现象的始原和基础。”黑格尔把绝对精神的自我发展和自我完善描述为一个不断外化的过程。而人类社会历史则是绝对精神演进和逐渐实现的.进程。历史是绝对精神外化的衍生物，因此是按照历史的意志前行的。

2.人类历史背后的动力——“理性的狡计”

黑格尔指出世界历史始于它的普遍目的，“这一种普遍的目的是一种内在的、最内在的、不自觉的冲动……这一大堆的欲望、兴趣和活动，便是‘世界精神’为完成它的目的所用的工具和手段。”因为人是社会中的相互联系的人，个人的利益与他人和社会息息相关都是生活在社会之中的，而这些利益也会发生相互冲突，黑格尔认为，这便是那个“理性”、内在精神的目的。为什么“理性”不亲自来表演这场历史剧呢?黑格尔说：“特殊的东西同特殊的东西相互斗争，终于大家都有些损失。那个普遍的观念并不卷入对峙和斗争当中，卷入是有危险的。它始终留在后方、在背景里，不受骚扰，也不受侵犯。它驱使热情去为它自己工作，热情从这种推动里发展了它的存在，因而热情受了损失，遭到祸殃——这可以叫做‘理性的狡计’。”任何个人乃至任何民族的动机或目的都有特殊性，但最终都会从属于一个更广大的目的，做它的工具。即：理性支配着人们的需要和激情，而激情又促使人们去活动，去创造历史。这个历史的最根本的动力就是“理性”或“绝对精神”。

黑格尔说，不同时代不同国家和民族之内的人创造了历史，是历史的主人。但是，个人的需要、是不尽相同的，有些可能是背道而驰的，而且在施行中有些目的能实现，有些则不能如愿，甚至有些最终南辕北辙。这样看来，在历史的现实中似乎是偶然性在起决定作用。但黑格尔深刻地指出，虽然现实性起初总以偶然性的形式呈现给人们，但就在这偶然性里，早已包含了必然性。历史的终极目标是实现人的“自由”本性，是将人的不自觉活动过渡到自觉。纵使在每一个特殊群体眼中历史充满了无意识，而实际上，正是这无数的无意识蕴藏了不以个人意志为转移的历史活动规律。

可以看出，在黑格尔的眼中人在世界历史的发展中虽占据了主动地位，然而与绝对精神相比，人同样不过是它实现自己的工具和手段。然而，即使暂且不谈阅读《历史哲学》给我们带来的那种强烈的民主偏见和自恋情结，单从其对于个人特性的抹杀就可以看出，这种必然性的历史规律思想是存在严重问题的。

对此，马克思的历史唯物主义思想给出了完整的答复。从物质实践出发，马克思指出世界历史出现的根本原因在于生产力的普遍发展和由此而产生的普遍交往。他提出，世界历史并不是像黑格尔所说的精神在东西方的漫游，而是一个民族历史向世界历史不断转变的过程，是近代以来形成的全球化的进程。各民族之间的关系是由生产力的发展、分工和交往的发展程度来决定的。马克思指出“生产力是人民实践能力的结果”，而交往则是实践的现实表现，历史不过是“人改造自然”与“人改造人”的实践过程。实践作为“感性的人的活动”，实际上不仅是人类社会生活的本质和整个历史的深刻的现实的基础，也是人类一切新的关系赖以生成的原动力。

近代经济学家、思想家哈耶克也曾指责说正是德国古典哲学和法国哲学使得个体自由的传统遭到践踏，诚然，马克思和哈耶克追求的目标表面看来是南辕北辙的，但马克思对人性平等的追求并非建立在对个体的统摄和驾驭之上，在这一点上，他与哈耶克并不矛盾，相反，黑格尔的理性绝对权威的思想及其对人的活动的绝对占有却是对个人意志的贬低，他试图掩盖人的意志在改造这个世界中的决定性力量，因而虽然黑格尔已经寻到了历史发展的规律，但却把它作为永恒的真理，甚至试图来泯灭人的意识，所以注定要被渴求主宰自己意志的人所打破，故而，黑格尔跌倒的地方正是马克思以及其他现代哲学家起步的地方。

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